ваюсь в глубины переплетенной
зелени, и что-то во мне вспоминает те живые узоры, столь характерные для
мира видений, те бесконечные рождения и пролиферации геометрических форм,
превращающихся в объекты, вещи, которые вечно преобразуются в другие вещи.
   Эти живописные приближения джунглей - то, на что в одном из своих
аспектов похож Иной Мир, и поэтому они транспортируют меня, заставляют
меня видеть глазами, преобразующими произведение искусства в нечто иное, в
нечто за пределами искусства.
   Я помню - очень отчетливо, хотя это было много лет назад - разговор с
Роджером Фраем. Мы говорили о "Кувшинках" Моне. "Они не имеют права, -
продолжал настаивать Роджер, - быть настолько возмутительно
неорганизованными, столь тотально лишенными должного композиционного
скелета. Они все неправильны, художественно говоря. И все же, - вынужден
был признать он, - и все же..." И все же, как сказал бы я сейчас, они
были транспортирующими. Художник поразительной виртуозности избрал писать
приближения естественных объектов, видимых в их собственном контексте и
без ссылок на просто человеческие представления о том, что есть что или
что чем должно быть. Человек, как нам нравится говорить, есть мера всех
вещей. Для Моне в данном случае кувшинки были мерой кувшинок: такими он их
и написал.
   Та же самая не-человеческая точка зрения должна быть принята любым
художником, пытающимся передать отдаленную сцену. Какие крохотные
путешественники на китайской картине - они пробираются вдоль долины! Как
хрупка бамбуковая хижина на склоне над ними! А остальной огромный пейзаж
- весь пустота и молчание. Это откровение дикой природы, живущей своей
собственной жизнью согласно законам своего собственного существования,
переносит ум к его антиподам; ибо первобытная Природа странным образом
походит на тот внутренний мир, где в счет не принимаются ни наши личные
желания, ни даже постоянные заботы человека вообще.
 
 
 
 
 
 
 
   Только среднее расстояние и то, что можно назвать "отдаленным передним
планом", строго человечески. Когда мы смотрим очень близко или очень
далеко, человек либо совсем пропадает, либо утрачивает свое главенство.
Астроном смотрит еще дальше, чем суньский художник, и видит еще меньше
человеческой жизни. На другом конце шкалы физик, химик, физиолог следуют
приближению - клеточному, молекулярному, атомному и субатомному. От того,
что в двадцати футах, даже на расстоянии вытянутой руки, выглядело и
звучало как человеческое существо, не остается и следа.
   Иногда что-то подобное случается с близоруким художником и счастливым
влюбленным. В брачных объятиях личность тает; персона (это
возобновляющаяся тема стихов и романов Лоуренса) прекращает быть собой и
становится частью огромной безличной вселенной.
   То же самое - с художником, который предпочитает использовать свои
глаза на близком расстоянии. В его работе человечество теряет свою
важность и даже исчезает полностью. Вместо мужчин и женщин, разыгрывающих
свои фантастические трюки перед высшими небесами, есть мы, которых просят
рассмотреть кувшинки, помедитировать на неземной красоте "просто вещей",
изолированных от своего утилитарного контекста и переданных как они есть,
в себе и для себя. Поочередно с этим (или исключительно на более ранней
стадии художественного развития)
   не-человеческий мир близости передается узорами. Эти узоры, по большей
части, абстрагируются от листьев и цветов - розы, лотоса, аканта, пальмы,
папируса - и с повторениями и вариациями разрабатываются в нечто
транспортирующее и сходное с живыми геометриями Иного Мира.
   Относительно недавно стали появляться более свободные и реалистичные
изображения Природы с ближней точки - но все же гораздо раньше, чем такие
изображения отдаленного плана, которые мы называем пейзажем, - а считать
пейзажами только их есть заблуждение. В Риме, например, существовали свои
пейзажи в приближении.
   Фреска с изображением сада, которая однажды украшала комнату на вилле
Ливии, - великолепный образец этой формы искусства.
   По теологическим причинам Ислам вынужден был довольствоваться, по
большей части, "арабесками" - пышными и (как и в видениях) постоянно
изменяющимися орнаментами, основанными на естественных объектах, видимых
вблизи. Но даже в Исламе подлинный пейзаж в приближении не был неизвестен.
Ничто не может превзойти по красоте и вызывающей видения силе мозаики с
вилами садов и зданий в великой мечети Омайяд в Дамаске.
   В средневековой Европе, несмотря на преобладающую манию обращать всякую
данность в концепт, всякий непосредственный опыт - в простой символ
чего-то книжного, реалистические приближения листвы и цветов были довольно
обычны. Мы находим их вырезанными на капителях готических колонн, как в
Капитуле кафедрального собора в Саутвелле. Мы находим их в живописных
полотнах, изображающих погоню: эта тема - всегда присутствующий факт
средневековой жизни, лес, каким его видит охотник или заблудившийся
путник, во всей сбивающей с толку путанице листвы.
   Фрески папского дворца в Авиньоне - почти единственные остатки того,
что еще во времена Чосера было широко практикуемой формой секулярного
искусства. Столетие спустя это искусство изображения леса вблизи достигло
своего робкого совершенства в таких великолепных и волшебных работах, как
"Св. Губерт"
   Пизанелло и "Охота в лесу" Уччелло, которые теперь хранятся в
Ашмолейском музее в Оксфорде. С настенной живописью, изображающей леса
вблизи, было тесно связано искусство гобеленов, которыми богатые люди
Северной Европы украшали свои дома.
   Лучшие из них - это вызывающие видения работы высочайшего порядка.
По-своему они столь же небесны, столь же мощно напоминают о том, что
происходит на антиподах ума, сколь и великие шедевры пейзажной живописи
дальних планов - суньские горы в их невообразимом одиночестве, бесконечно
прекрасные миньские реки, голубой субальпийский мир расстояний Тициана,
Англия Констебля, Италии Т„рнера и Коро, Провансы Сезанна и Ван-Гога,
Иль-де-Франс Сислея и Иль-де-Франс Вуйяра.
   Вуйяр, кстати, был превосходным мастером как транспортирующего
приближения, так и транспортирующего дальнего плана. Его буржуазные
интерьеры - шедевры вызывающего видения искусства, по сравнению с
которыми работы таких сознательных и, так сказать, профессиональных
визионеров, как Блейк и Одилон Редон, кажутся до крайности слабыми. В
интерьерах Вуйяра каждая деталь, какой бы тривиальной и даже
отвратительной она ни была - узор поздневикторианских обоев, безделушки
"нового искусства", брюссельский коврик, - видима и передана им как живая
драгоценность; и все эти драгоценности гармонично сочетаются в целом,
которое само - драгоценность еще более высокого порядка духовидческой
интенсивности. И когда представители верхушки среднего класса, населяющие
Новый Иерусалим Вуйяра, выходят на прогулку, то оказываются не в
департаменте Сенетуаз, как предполагалось, но в Райском Саду, в Ином Мире,
который, по сути своей, - то же самое, что и этот мир, но преображенный,
а значит - транспортирующий.(20)
 
 
 
 
 
 
 
   До сих пор я говорил только о блаженном духовидческом опыте и о его
интерпретации в понятиях теологии, о его переводе на язык искусства. Но
духовидческий опыт не всегда блаженен. Иногда он ужасен. Ад там
присутствует так же, как и рай.
   Как и рай, духовидческий ад обладает своим сверхъестественным светом и
своей сверхъестественной значимостью. Но значимость эта внутренне
отвратительна, а свет - "дымный свет" "Тибетской Книги Мертвых", "тьма
видимая" Мильтона. В "Дневнике шизофренички"(21), автобиографических
записях молодой девушки о преодолении безумия, мир шизофреника назван "le
Pays d'Eclairement" - "страной просветленности". Это имя мог бы
использовать мистик для обозначения своих небес.
   Но для бедной шизофренички Рене эта освещенность инфернальна:
напряженное электрическое сияние без тени, вездесущее и неумолимое. Все,
что для здоровых духовидцев - источник блаженства, все это несет Рене
только страх и кошмарное ощущение нереальности. Сияние летнего солнца
зловеще; блеск полированных поверхностей подразумевает не драгоценности, а
машинерию и эмалированную жесть; интенсивность существования, одушевляющая
каждый предмет, при ближайшем рассмотрении и вне утилитарного контекста
вещей воспринимается как угроза.
   А еще есть ужас бесконечности. Для здорового духовидца ощущение
бесконечности в конечной частности - откровение имманентности
божественного; для Рене - откровение того, что она называет "Системой",
громадного космического механизма, существующего только для того, чтобы
извергать из себя вину и наказание, одиночество и нереальность.(22)
   Душевное здоровье - это вопрос степени, и существует множество
духовидцев, видящих мир так же, как и Рене, но ухитряющихся, тем не менее,
жить за пределами лечебницы. Для них, как и для позитивных визионеров,
вселенная преображена - но к худшему. Вс„ в ней - от звезд в небесах до
пыли под ногами - невыразимо зловеще или отвратительно; каждое событие
заряжено вызывающим ненависть значением; каждый объект являет присутствие
Всерастворимого Ужаса, бесконечного, всемогущего, вечного.
   Этот отрицательно преображенный мир время от времени находит свое место
в литературе и искусствах. Он корчился и угрожал в поздних пейзажах
Ван-Гога; он был обстановкой и темой всех историй Кафки; он был духовным
домом Жерико(23); в нем обитал Гойя в годы своей глухоты и одиночества;
его подмечал Браунинг, когда писал "Чайльд-Роланда"; ему было отведено
место, противоположное богоявлениям, в романах Чарльза Уильямса.
   Негативный духовидческий опыт часто сопровождается телесными ощущениями
особого и характерного вида. Блаженные видения обычно ассоциируются с
чувством отделенности от тела, чувством деиндивидуализации. (Без сомнения,
именно это чувство деиндивидуализации позволяет индейцам, практикующим
культ пейоты, пользоваться наркотиком не просто как средством быстрого
достижения мира видений, но и как инструментом созидания любви и
солидарности внутри группы участников.) Когда духовидческий опыт ужасен, а
мир преобразовал к худшему, индивидуализация усиливается, и негативный
визионер оказывается связанным с телом, которое, кажется, становится все
более и более плотным, более туго упакованным, пока он, наконец, не
обнаруживает себя сведенным к агонизирующему сознанию сконденсированного
куска материи, не больше камня, который можно удержать в руках.
   Следует заметить, что многие из наказаний, описанных в различных
рассказах об аде, - наказания давлением и ограничением. Грешников Данте
закапывают в грязь, запирают в стволах деревьев, замораживают в блоках
льда, сокрушают между камней.
   Его "Inferno" психологически достоверен. Многие из подобных мучений
испытывают шизофреники и те, кто принимал мескалин или лизергиновую
кислоту при неблагоприятных условиях.(24)
   Какова природа этих неблагоприятных условий? Как и почему рай
превращается в ад?
   В определенных случаях негативный духовидческий опыт - результат
преимущественно физических причин. Мескалин после усвоения имеет тенденцию
накапливаться в печени. Если печень больна, то связанный с нею ум может
очутиться в аду. Но еще более важен для наших настоящих целей тот факт,
что отрицательный духовидческий опыт может быть вызван чисто
психологическими средствами. Страх и гнев преграждают путь к небесному
Иному Миру и погружают принимающего мескалин в ад.
   И что истинно для принимающего мескалин, то также истинно и для
человека, которому видения являются спонтанно или под воздействием
гипноза. На этом психологическом основании была взращена доктрина
спасительной веры - доктрина, встречающаяся во всех великих религиозных
традициях мира. Эсхатологам всегда было трудно примирить свою
рациональность и моральность с грубыми фактами психологического опыта.
Будучи рационалистами и моралистами, они чувствуют, что хорошее поведение
должно быть вознаграждено, и что добродетельные заслуживают того, чтобы
отправиться в рай. Но, будучи психологами, они знают, что добродетель не
есть единственное или достаточное условие блаженного духовидческого опыта.
Они знают, что одни труды тут бессильны, и что именно вера (или любящая
уверенность) гарантирует, что духовидческий опыт будет блаженным.
   Отрицательные эмоции - страх, являющийся отсутствием уверенности,
ненависть, гнев или злоба, исключающие любовь, - вот гарантия того, что
духовидческий опыт, если и когда он придет, будет ужасающим. Фарисей -
добродетельный человек; но его добродетель - того сорта, который
совместим с отрицательной эмоцией. Поэтому его духовидческие опыты скорее
окажутся инфернальными, нежели блаженными.
   Природа ума такова, что грешник, который покаялся и осуществил акт веры
в высшую силу, скорее будет иметь блаженный духовидческий опыт, нежели
самоудовлетворенный столп общества со своим праведным негодованием,
заботами о владениях и претензиями, со своими укоренившимися привычками
обвинять, презирать и предавать проклятию. Отсюда - огромное значение,
придаваемое всеми великими религиозными традициями состоянию ума в момент
смерти.
   Духовидческий опыт - не одно и то же с мистическим опытом. Мистический
опыт располагается за пределами царства противоположностей. Духовидческий
опыт - все-таки в пределах этого царства. Рай влечет за собой ад, и
"попасть в рай" - не есть большее освобождение, чем сойти в ужас. Рай -
просто командная высота, с которой божественную Твердь можно узреть более
ясно, чем с уровня ординарного индивидуализированного существования.
   Если сознание переживает телесную смерть, то оно, как подразумевается,
выживает на каждом ментальном уровне - на уровне мистического опыта, на
уровне блаженного духовидческого опыта, на уровне инфернального
духовидческого опыта и на уровне повседневного индивидуального
существования.
   В жизни даже блаженный духовидческий опыт склонен поменять свой знак -
если длится слишком полго. У многих шизофреников были свои мгновения
небесного счастья; но тот факт, что они, в отличие от тех, кто принимает
мескалин, не знают, когда им будет позволено вернуться к успокаивающей
банальности повседневного опыта (если вообще будет позволено), заставляет
даже небеса казаться ужасающими. А для тех, кто по какой бы то ни было
причине повергнут в ужас, рай обращается адом, блаженство - кошмаром,
Чистый Свет - ненавистным сиянием земли просветленности.
   Нечто подобное может произойти и в посмертном состоянии. После того,
как большинству душ является мимолетное видение невыносимого великолепия
окончательной Реальности, после своих метаний между адом и раем они
находят возможным отступить в тот более успокаивающий регион ума, где
могут использовать желания, воспоминания и капризы других людей для
конструирования мира, очень похожего на тот, в котором они жили на земле.
   Из тех, кто умирает, бесконечно малое меньшинство способно на
немедленное единение с божественной Твердью, лишь немногие способны
поддерживать духовидческое блаженство небес и немногие оказываются в
визионерских ужасах ада и неспособны их избежать; огромное большинство
заканчивает в том мире, который описан Сведенборгом и медиумами.
Представляется весьма сомнительным, что из этого мира возможно перейти,
когда выполнены необходимые условия, в миры духовидческого блаженства или
окончательного просветления.
   Мое собственное предположение заключается в том, что и современный
спиритизм, и древняя традиция верны. Действительно существует посмертное
состояние того типа, который описан в книге сэра Оливера Лоджа "Раймонд";
но также существует и рай блаженного духовидческого опыта; существует
также и ад того самого вида ужасающего духовидческого опыта, от которого
страдают шизофреники и некоторые из принимающих мескалин; и еще существует
опыт - за пределами времени - опыт единения с божественной Твердью.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
   ПРИЛОЖЕНИЕ I
 
 
 
 
 
 
 
   Заслуживают упоминания два других, менее эффективных вспомогательных
средства достижения духовидческого опыта - двуокись углерода и
стробоскопический фонарь.
   Смесь (совершенно нетоксичная) семи частей кислорода и трех частей
двуокиси углерода производит в тех, кто ее вдыхает, определенные
физические и психологические изменения, которые исчерпывающим образом были
описаны Медуной.
   Среди этих изменений наиболее важным в нашем контексте является
заметное усиление способности "видеть вещи", даже когда глаза закрыты. В
некоторых случаях видны только завихрения цветовых узоров. В других
случаях это могут быть наглядные картины пережитого. (Отсюда - ценность
СО2 как терапевтического средства.) В иных же случаях двуокись углерода
переносит субъекта в Иной Мир на антиподах его повседневного сознания, и
он наслаждается очень краткими духовидческими ощущениями, не связанными с
его собственной личной историей или проблемами человеческой расы вообще.
   В свете этих фактов легко становится понятной рациональная сторона
йогических дыхательных упражнений. Практикуемые систематически, эти
упражнения через некоторое время приводят к способности надолго
задерживать дыхание. Долгие задержки дыхания ведут к высокой концентрации
двуокиси углерода в легких и крови, а это возрастание концентрадии СО2
снижает эффективность мозга как редуцирующего клапана и позволяет войти в
сознание духовидческим или мистическим ощущениям "оттуда".
   Продолжительное или непрерывное пение или крик могут вызвать сходные,
но менее сильно отмеченные результаты. Если певцы не очень хорошо обучены,
то они склонны выдыхать больше воздуха, чем вдыхать. Поэтому концентрация
двуокиси углерода в альвеолярном воздухе и крови возрастает, и при
сниженной эффективности церебрального редуцирующего клапана становится
возможным духовидческий опыт.
   Отсюда - бесконечные "тщетные повторения" магии и религии. Монотонное
пение curandero, лекаря, шамана; бесконечное пение псалмов и интонирование
сутр христианскими и буддистскими монахами; многочасовые крики и завывания
ривайвалистов - при всех расхождениях теологических верований и
эстетических условностей, психо-химико-физиологические намерания остаются
постоянными.
   Увеличить концентрацию СО2 в легких и крови и таким образом снизить
эффективность мозгового редуцирующего клапана, пока мозг не впустит в себя
биологически бесполезный материал из Всего Разума - вот что во все
времена было истинной целью и смыслом магических заклинаний, мантр,
литаний, псалмов и сутр, хоть шаутеры, певцы и бормотуны этого и не знали.
"У сердца, - сказал Паскаль, - есть свои резоны." Еще более неоспоримы и
гораздо более трудны в обнаружении резоны легких, крови и энзимов,
невронов и синапсов. Путь к сверхсознательному пролегает через
подсознательное, а путь - или, по меньшей мере, один из путей - к
подсознательному лежит через химию индивидуальных клеток.
   С помощью стробоскопического фонаря мы опускаемся от химии в еще более
элементарное царство физики. Его ритмически вспыхивающий свет, кажется,
действует непосредственно через оптические нервные волокна на
электрические проявления деятельности мозга. (По этой причине в
использовании стробоскопического фонаря всегда есть легкая опасность.
Некоторые лица страдают от petit mal(25), не сознавая этого факта из-за
отсутствия ясно обозначенных и безошибочных симптомов. Помещенные перед
стробоскопическим фонарем, такие люди могут впасть в прололжительный
эпилептический припадок.)
   Сидеть с закрытыми глазами перед стробоскопической лампой - весьма
любопытное и чарующее ощущение. Как только фонарь включается, становятся
видимыми очень ярко окрашенные узоры. Эти узоры не статичны, они
беспрестанно изменяются. Их доминирующий цвет - функция от частоты
разрядки стробоскопа. Когда лампа мигает с любой скоростью от 10 до 14-15
раз в секунду, узоры, в основном, - оранжевого или красного цвета.
Зеленые и синие цвета появляются, когда частота превыш