непонятно, всего очень много, нужно все взять, сжать и собрать обратно. В частности, Mишну Bиленский Гаон считал именно таким собиранием. Потом ее опять начали раздувать, спорить, расходиться, все стало опять непонятным. Это нам Талмуд скажет. Потом пришлось по схеме все это собирать, как, допустим Шулхан Арух. Т.е. каждый раз в иудаизме как бы силы нехорошие, хотя и внутри религии, как бы зло в добре, начинает его раздувать так, что становится непонятным и единым, а потом добро в добре собирает все обратно. Потом опять зло в добре его раздувает, а потом зло начинается обратно. И вот опять в пользу Шулхан Аруха все стали опять раздувать. Виленский Гаон сам хотел обязательно все собрать обратно. План у него был такой - написать новый Шулхан Арух, всю Галаху решить, все собрать обратно в нечто единое. 
B этой схеме ничего нового не появляется. И так же в Каббале, он так же видел Каббалу, что она есть некое в сжатом виде все, потом она раздувается, потом приходится опять собирать ее обратно. Т.е. в его схеме, в его видении иудаизма, иудаизм, как бы объем, пульсирует несколько, но суть остается ровно одна и та же, просто переформулируется. Ничего нового не открывается. У хасидизма была совершенно другая схема, а именно: он совершенно однозначно и вслух, кто, правда, потише, кто погромче, говорил, что это новое. И не стеснялся этой фразы. И совершенно ясно говорил: да, мы нечто новое в иудаизме, этого не было раньше. Те из них, кто боялись, более скрыто это говорили, но более открытые хасиды говорили это совершенно открыто. Самый смелый из них, т.е. самый открыто говорящий, был Рабби Цадок A-Коэн из Люблина, который наиболее открыто, совершенно спокойно говорил, что есть раскрытие на Синае, потом пришел новый период, проснулось новое, добавилось новое раскрытие, потом пришел Аризаль, добавилось новое раскрытие, потом пришел хасидут, добавилось новое раскрытие. Каждый раз с небес спускается новое измерение Торы. Итак, в нижнем мире все больше Тора раскрывается. Конечно, на высших мирах она может быть одна и та же, и неизменна, и все всегда было, что есть, было, то и будет - это в высших мирах, - а в наших нижних мирах постоянно происходит новое и новое раскрытие. 
Так вот, эта концепция совершенно иная, сцена постепенного раскрытия. Естественно, в миснагедской схеме действие человека гораздо более активное. Потому что в хасидской схеме раскрытие происходит только сверху. Новая порция Торы кинута нам с небес. Человек в этом участвует. Но он в каком-то смысле пассивен. Он участвует потому, что ему кинули новый кусок, он его раскрывает. Он сам не планирует свою деятельность в глобальном плане. Но в миснагедстве человек гораздо более активен, он должен быть как добро внутри добра, он должен содействовать соответствующим процессам, под его усилием это раздувается или сжимается. Я имею в виду не отдельного человека, а активного лидирующего человека. Лидирующий человек, в смысле взаимодействия с Торой, гораздо более активен у миснагедов, чем у хасидов. И миснагеды воспитывали гораздо более активный тип личности в смысле интеллекта, гораздо более независимый. 
T.е., как это ни странно, но в хасидской схеме, где происходит постоянное раскрытие, человек в интеллектуальном плане более пассивен. Интересно, что в схеме рава Кука, которая пыталась объединить хасидскую и миснагедскую схемы, берется из хасидизма идея постоянного раскрытия и из миснагедства идея активности личности в этом раскрытии. Это интересный не компромисс, а синтез. Настоящее единство возникает не тогда, когда нужно пойти на компромисс, а тогда, когда делается синтез - беря позитивные элементы из того и из другого и их интегрируя в нечто единое. 







Лекция 6
СВОБОДА ВЫБОРА
ВВЕДЕНИЕ. ПОСТАНОВКА ВОПРОСА О СВОБОДЕ ВЫБОРА В РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ 
B прошлый раз мы очень быстро закончили рассмотрение хасидизма как очередного представителя развития Каббалы. Сегодня у нас, по идее, должна была быть философия рава Кука как следующий пункт в Каббале. Но прежде, чем перейти к ней, мы рассмотрим несколько других вопросов. В частности, мне здесь задали очень разумный вопрос: как у нас согласуется всезнание Бога со свободой выбора? Это стандартный, много раз задававшийся вопрос. Первая реакция на него должна быть такой: в рамках какой философии? Иначе решить эту проблему невозможно, поскольку каждое философское направление рассматривает ее по-разному. 
1. ОТСУТСТВИЕ В ТОРЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ МЕЖДУ ВСЕЗНАНИЕМ БОГА И СВОБОДОЙ ВЫБОРА ЧЕЛОВЕКА 
Давайте начнем с того, как рассмотрен этот вопрос в Торе. Прежде всего, имеются ли в ней оба эти понятия? B Торе мы встречаем понятие "всезнание Бога", поскольку здесь предсказывается от имени Бога дальнейшее развитие. Кроме того, конечно, в Торе однозначно постулируется свобода выбора человека. Когда человеку говорят: "Выбери!", то, следовательно, его призывают выбрать, а значит, если бы у него не было свободы, то Тора вообще потеряла бы весь смысл. Потому что весь смысл Торы в том, что человек может ее выбрать. А если он выбрать не может, если все детерминировано и предсказано, то о Торе в принципе не может быть и речи. Поэтому, если свободы выбора нет, то Тора вообще бессмысленна. Таким образом, исходная суть Торы в том, что свобода выбора есть. Как же согласуется в Торе свобода выбора человека и всезнание Бога? 
Ответ такой. Тора никак не разрешает это противоречие, потому что его вообще в ней нет. Противоречие возникает, когда мы начинаем рефлексировать на это, философски обдумывать. Вот тогда начинается противоречие: как же это так, ведь если мы свободны, то как же Бог может знать, если он знает, то мы, по-видимому, не свободны, и т.д. Это все наши рассуждения. А в Торе никаких этих рассуждений нет, никакой рефлексии нет. И философии тоже нет. Имеется факт: что у человека есть свобода выбора. Это факт для Торы, для сознания Торы, что Бог все знает. Вопрос о том, как согласовать одно с другим, не ставится, потому что прежде чем получить противоречие, нужно сначала провести рефлексию. Итак, в Торе нет противоречия не потому, что она хитроумно его разрешает, а потому, что противоречие есть после того, как начинаешь задумываться рефлексивно. А на уровне Торы никакой рефлексии нет, поэтому нет и противоречия. 
Отсутствие противоречия на уровне Торы вовсе не значит, что человек глупый. Это просто значит, что его интересует не рефлексия, а нечто гораздо более значительное. Приведем такой пример. Допустим, у нас есть некоторая картина. Представим себе, что изображенное на ней противоречиво, потому что, например, в нем не соблюдены пропорции. Вы подходите к художнику и говорите: "У тебя здесь есть противоречие, как ты его разрешаешь?" Он ответит: "Но тут нет никакого противоречия, я не этим занимаюсь". Совершенно неважно, если мы задумаемся, что' изображено на картине и как это в действительности проектируется, что в пропорции здесь есть противоречие с точки зрения логики. 3десь нет никакого противоречия, потому что художник не рисует чертеж. Он изображает нечто совершенно другое. Поэтому, например, художнику бессмысленно говорить, что на его картине есть логическое противоречие. И это вовсе не значит, что художник глуп, или что он примитивен, раз в его картинах есть логическое противоречие. Ничего подобного, просто логика - это вещь очень небольшая, совсем не главная для него в жизни. Его интересуют совершенно другие вещи, и поэтому никакого противоречия в его картине нет. 
T.е. при определенном восприятии мира, при непосредственном восприятии Торы противоречие вообще не возникает, потому что это как бы другой аспект мироздания. 
2. РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА О СВОБОДЕ ВЫБОРА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 
2.1. Рационализм. Теперь перешагнем в следующую эпоху, в средневековье. Как этот вопрос решается на уровне средневековой философии? Для рационалистов это вполне осмысленный вопрос, и что-нибудь там можно придумать. Можно придумать, например, что мы как будто смотрим кино, в кино все персонажи действуют свободно, а поскольку мы его уже раскручиваем, то уже мы как бы знаем, что происходит. Или можно сказать, что знание Бога не в этом мире, оно выше этого мира, поэтому Его знание отличается тем, что не является детерминистическим, например, и мы все-таки свободны, и т.д. и т.п. 
Можно придумать ту или иную более или менее красивую схему. Но, честно говоря, мне было бы скучно это делать. Это скучно выдумывать, потому что мы живем намного позже, и уже не можем быть рационалистами, как были в средневековье. Потому что мы не верим, что такие вопросы решаются логикой. А если здесь все решает не логика, а на самом деле только "изобретательные финты" головы, "изобретательные финты" нашего сознания, то не стоит тратить время на эти изобретательные финты, потому что мы уже живем в рамках не рационалистической философии, а другой, экзистенциальной, в которой ответ строится совершенно по-другому. Поэтому нам было бы неинтересно искать ответ рационалистической философии. 
2.2. Экзистенциальная философия: формирование истины путем выбора. Противоречие между логикой и первичными фактами. Итак, рациональная философия нам здесь неинтересна, потому что логические доказательства бытия Бога или логические доказательства непротиворечивости свободы выбора и Божественного провидения меня как бы мало интересуют. Потому что мы не верим в доказательства, мы не верим тому, что вообще есть доказательства. Следующий вопрос - что же происходит в экзистенциальной философии? 
B экзистенциальной философии истина формируется путем не доказательства, как в прежней, классической, а путем выбора. Т.е. выбирая, я формирую истину. Поэтому ответ экзистенциальной философии строится следующим образом. 
1. Свобода выбора существует. Почему? Потому что я так ощущаю и я так хочу. Но это мое первичное, исходное чувство. Я ощущаю у себя свободу выбора. 
2. Всезнание Бога. Я отвечаю, что всезнание Бога есть, и это тоже я так выбираю, потому что я хочу выбрать религиозную точку зрения. Это моя воля - выбрать. Вопрос: как же они согласуются? Ответ: двузначная логика здесь не работает. А кто вам сказал, что она всюду должна работать? Откуда вообще представление о том, что логика работает всюду? Совершенно не обязательно. У логики есть свои границы. В одних случаях логика работает, а во многих других - нет. 3начит, эти вещи противоречат? Мой ответ: да, эти вещи противоречат. Как же эти противоречия разрешить? Ответ: их разрешают не логически, а экзистенциально, т.е. углубляя в себе ощущение свободы выбора и сознание Божественного провидения и всезнания Бога, осознавая, что они логически противоречат, и переступая совершенно свободно через это противоречие. 
Рассмотрим типичный пример. Представим себе, что кто-то, назовем его человек A, одновременно и любит и ненавидит человека Б. Такое часто случается в жизни. Любовь - это желание быть ближе. Ненависть - это желание быть дальше. Эти вещи друг другу противоречат. Теперь представьте себе, что вы берете этого человека, запутываете его и начинаете ему объяснять: "Ведь если ты любишь, ты не можешь ненавидеть. Если ненавидишь, ты не можешь любить. Это логически противоречит, поэтому у тебя или этого нет, или этого нет". Он скажет: "Пошел ты подальше! У меня есть прекрасно и это, и это. Противоречат они друг другу? Ну и что? Такова моя жизнь, я так существую, а то, что это не укладывается в твою логику, так лучше пусть будет хуже твоей логике, а не моей жизни". 
Иными словами, в данной ситуации для этого человека, который одновременно любит и ненавидит, любовь и ненависть будут первичными фактами. То, что он любит, факт его жизни, и то, что он ненавидит, - тоже факт его жизни. А если, согласно логике, они противоречат друг другу, то плоха эта логика, в которой они друг другу противоречат, а не жизнь. Иными словами, логика заранее ставится ниже жизни, ниже экзистенции, ниже моего непосредственного ощущения бытия. Логика призвана обслужить мои ощущения, внести порядок в мои чувства и ощущения и какие-то душевные стремления, а если она не с в состоянии это сделать, если она мне объясняет, что меня самого нет и что все не так, как я чувствую, то пусть хуже будет логике, а не моему чувству. 
Вот этот подход, конечно, - это один небольшой пример, но это основа. 3десь мы видим следующие важные параметры экзистенциализма: то, что я ощущаю на уровне своего бытия, это первичные факты. И если теория эти факты объяснить не может, то я выкидываю теорию, а не факты. Если теория говорит, что так невозможно, то плоха теория, а не факт, потому что факт первичен по отношению к теории. 
3. ДЕТЕРМИНИЗМ ЛАПЛАСА 
3.1. Рассмотрение детерминизма Лапласа с точки зрения науки 18 в. Мы сделаем здесь некоторое отступление для того, чтобы понять эту конструкцию более точно. Оно никак не будет связано с религией, а исключительно с наукой. Итак, это отступление почерпнуто мною из книги Валентина Федоровича Дульчина "Феномен науки", которую я всем очень рекомендую прочесть для своего элементарного научного образования. Поэтому дальше я объясню один отрывок из Дульчина, касающийся не религии, а исключительно методологии науки. Речь пойдет о Лапласовском детерминизме. 
Лапласовский детерминизм отличается от религиозного детерминизма. Религиозный детерминизм - это проблема того, что Бог все знает, значит, будущее предопределено. Лапласовский детерминизм (кто такой Лаплас, все знают), состоит вот в чем. На уровне Лапласа, т.е. в 18 в., весь мир представлялся как бы корпускулами, маленькими шариками. Все, что нас окружает, - маленькие шарики: воздух, предметы, - все это как бы атомы. Эти атомы между собой как бы сталкиваются по каким-то уравнениям. Все эти уравнения в его время, в эпоху Лапласа, - были детерминированы. Т.е. поведение тел при столкновениях или при полете - все детерминировано. Как закон Ньютона, грубо говоря. Он говорит, что если для всех тел мы напишем уравнение движения (координаты, скорость и все прочее), если бы был такой гигантский мозг, который мог бы всю эту систему уравнений решить, то он, с точки зрения Лапласа, мог бы предсказать все дальнейшее движение этой системы. Такого мозга у нас нет, но ведь если бы он был, то мог бы предсказать. Следовательно, в принципе все можно рассчитать. Хотя мы рассчитать не можем, но все будущее однозначно детерминировано. 
Объясняю еще раз, по-простому, с другой стороны. Если у нас есть система, пусть даже очень большая, пусть даже состоящая из миллиарда объектов, в которой каждый объект движется по законам Ньютона, которые детерминированы, то вся система детерминирована. По крайней мере понятно, что если у нас каждый объект движется по однозначно детерминированному уравнению, потому что в его эпоху вся физика состояла из таких уравнений. Т.е. с точки зрения науки, бросаем штуку - она движется однозначно. Если мы знаем сопротивление воздуха, все параметры, уравнения и все прочее, то мы можем рассчитать однозначно, куда она полетит. И все законы физики - законы тяготения, движения, ускорения, все, что было известно в механическом" 18-м веке, подчиняются тому, что если каждый элемент движется по однозначно детерминированному уравнению, то и вся система движется по однозначно детерминированному уравнению. 
Иными словами, с точки зрения Лапласа, наука однозначно доказывает, что мир детерминирован, что этот изначальный мир предопределен механически. Этот детерминизм Лапласа входит в прямое противоречие с тем, как мы ощущаем свободу выбора. Мы же ощущаем непосредственно, что мы свободны: могу поднять правую руку - могу левую, могу в эту сторону могу в эту, могу встать так - могу по-другому. Я выбираю в жизни, и это мой выбор является первичным для меня. Как же Лаплас говорит об этом выборе? Он говорит, что тебе кажется, что ты выбираешь, а на самом деле это твоя иллюзия выбора. Потому что на самом-то деле выбора нет, ты твердо поднимаешь или левую, или правую руку, и только тебе кажется, что ты свободно выбираешь. Иллюзия - это если тебе кажется, что что-то есть, а на самом деле этого нет. Иллюзия - потому что тебе кажется, что ты свободно выбираешь, а на самом деле предопределено, что ты выберешь. 
3.2. Современная оценка суждения Лапласа. 
3.2.1. Критика концепции Лапласа при помощи квантовой механики. Итак, как же мы можем проверить Лапласа? Можно сказать так: "Все это как-то неприятно!" Но он ответит: "Но ты, ребенок, ненаучно мыслишь, а будешь научно мыслить - сразу поймешь, что все детерминировано". Какие же у вас есть предложения по опровержению Лапласа? Ваши предложения были следующие. Лаплас здесь не учитывает дух. 3начит, получается, что он говорит: "Дух - ненаучно, мы считаем, что весь мир состоит из материи". То есть, по вашему мнению, с религиозной точки зрения можно опровергнуть его концепцию, а с нерелигиозной нельзя? T. е. "религиозно" можно опровергнуть, потому что дух как бы не включается в материю, а если быть не религиозным человеком, а материалистом, то ничего не поделаешь, придется принять Лапласа. Но это мне кажется слабым. Я хотел бы от вас не религиозного, а научного опровержения Лапласа. 
3десь прозвучало правильное предложение - квантовая механика. Конечно, квантовая механика камня на камне от Лапласа не оставляет, потому что частицы в квантовой механике движутся недетерминированно. Не хаотично, а не детерминированно. Это значит (может быть, вы этого не знаете), что если летит свободный метеор, то в некий момент он распадается на протоны и электроны, и предсказать этот момент невозможно в принципе. Он распадается в некий случайный момент. Этого факта вы еще не переварили. Вам, наверное, кажется, что можно подсмотреть, и просто мы не знаем, как вообще такое происходит, но он распадается. Но вот потом наука предсказывает. Это попытка нашего сознания откинуть квантовую механику. Но это вопрос отдельный. 
Итак, квантовая механика - это хорошо. Квантовая механика, действительно, нам может помочь. Но можно и без нее. Квантовая механика только недавно возникла у нас. А что было делать людям, которые жили до квантовой механики? Почему мне нужно ваше опровержение Лапласа без квантовой механики? Потому что квантовая механика у нас сегодня уже есть и можно ею воспользоваться. Но для чего-нибудь другого у нас нет еще соответствующей квантовой механики, для чего-нибудь другого нам нужен более универсальный способ опровержения. Я хочу услышать от вас опровержения детерминированного Лапласа, без использования квантовой механики. Это мне нужно для того, чтобы найти общий способ опровержения подобных решений. 
3.2.2. Теория и эксперимент. Наше знание мира устроено как бы из нескольких этажей. Нижней частью является эксперимент. Более верхним является теория. Теория - это надстройка над экспериментом. 3адача теории состоит в объяснении эксперимента. Почему происходит именно так? Вот падает шарик - теперь нужно объяснить, почему шарик падает так. Т.е. задача теории - это объяснение эксперимента, а если теория говорит, что эксперимент вовсе не такой, а ты знаешь, что эксперимент такой, то выкидывают теорию, а не эксперимент. Это чем-то похоже на то, что я рассказывал о теофилософии - есть ли у крота глаза. 
Иными словами, если у нас есть эксперимент, то никакие хитроумные рассуждения, которые сами противоречат эксперименту, не подходят. Неважно, что они логичны, неважно, что они формально правильны. Они неправильны уже тем, что противоречат эксперименту. Все то, что я сейчас говорю, - это основа науки, начиная с 16-17 в. Основой является эксперимент. И поэтому вся задача теории - это объяснить эксперимент, а не опровергнуть его. Теория экспериментов не опровергает. Если она с ними не согласуется, то, пусть она будет 500 раз логична, она отбрасывается по несогласованию с экспериментом. Если вы уверены, что это ясно, то скажите, что' я скажу дальше. 
Классический тест на понимание: если вы читаете книгу, как можно проверить, понимаете вы или нет? Надо закрыть книгу и сказать, что должно быть следующей фразой. Если вы можете предсказать следующую фразу, то вы понимаете, о чем идет речь. Иными словами, эксперимент, опровергающий теорию Лапласа, состоит в том, что мы знаем, что у нас есть свобода выбора.