Боги, заведующие эволюцией вселенной, к которым в Брихадараньяка упанишаде обращены такие слова:
Поклоняйтесь, о Боги, Ему, по подобию Которого катятся дни завершающего года, обожайте Свет Светов, как Жизнь Вечную.<<13>>
Едва ли даже нужно упоминать, что брахманизм заключает в себе учение о перевоплощении; вся его философия жизни основана на странствовании Души через многочисленные рождения и смерти, и нет ни одной священной книги, в которой эта истина не была бы признанной. Желания привязывают человека к колесу перемены; следовательно, освободить себя он может лишь знанием, преданностью Высшему и разрушением желаний. Душа, познавшая Бога, освобождается,<<14>> Разум, очищенный познаниями, созерцает Его,<<15>> Знание, соединенное с благочестием, находит обитель Брахмана.<<16>> Кто знает Брахмана, тот сам становится Брахманом.<<17>> Когда желания прекращаются, смертные становятся бессмертными и достигают Брахмана.<<18>>
Буддизм, в своей северной форме, совершенно совпадает с древнейшими верованиями брахманизма, но в южной своей форме он утерял идею Триипостасного Логоса, также и идею Единого Бытия, из котором исходит Троица. Логос, в своем троичном проявлении, обозначается в северном буддизме так: Первый Логос, Амитабха, Беспредельный Свет; Второй, Авалокитешкара или Падмапани (Ченрези); Третий, Манджушри - представитель творческой Мудрости, соответствует Браме.<<19>> Китайский буддизм, по-видимому, не содержит идеи первичного Бытия помимо Логоса, но непальский буддизм признает Ади-Буддху, из которого исходит Амитабха. Падмапани по Эйтелю является представителем сострадательного Провидения и соответствует частью Шиве, но, как один из аспектов Буддистской Троицы, Падмапани являет собою скорее идею Вишну, с которым она имеет и общий символ Лотос (огонь и вода, или Дух и Материя, как первичные составные части вселенной). Перевоплощение и карма настолько известны как основы буддизма, что едва ли нужно распространяться о них; следует только отметить путь освобождения и тот факт, что Будда как индус, проповедовавший индусам, имел в виду брахманические доктрины как основу своих учений, не подлежащую сомнению. Он был реформатором, он очищал религию, но не боролся против нее, он нападал только на примеси, внесенные невежеством, а не на основные истины, идущие из древней Мудрости.
Те, кто шествуют по стезе закона, правильно усвоенного, достигают другого берега великого моря рождений и смертей, которое трудно переплыть.<<20>>
Желание связывает человека, и необходимо 1000 освободиться из-под его власти.
Тяжело для того, кто скован цепями желания, освободиться, говорит Благословенный. Стойкий, не предающийся счастью, исходящему из желаний, сбрасывает с себя цепи и скоро отправляется (в нирвану) ... Человечество не имеет прочных желаний: желания не постоянны в тех, кто их испытывает: освобождайтесь же от того, что не может длиться, и не пребывайте в обители смерти.<<21>>
Тот, кто разрушил желания (мирских благ), греховность, узы плотских очей, кто извлек желание с самым корнем, тот, провозглашаю, есть истинный Брахман.<<22>>
А Брахманом называется человек, "имеющий свое последнее тело",<<23>> и он определяется как:
Тот, кто зная свои прежние пребывания (существования), познал небо и ад, Муни, нашедший путь, как положить конец рождениям.<<24>>
В экзотерических еврейских Писаниях идея Троицы выступает неясно, зато двойственность совершенно очевидна, и Бог, о котором идет речь, являет собою в этих писаниях проявленного Логоса, а не Единое Непроявленное.
Я, Господь, и нет иного. Я образую Свет и творю тьму; делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это.<<25>>
Но у Филона учение о Логосе является уже вполне определенно, и оно же находится в четвертом евангелии:
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.<<26>>
В Каббале учение об Одном, Трех, Семи, а затем и о многих излагается совершенно ясно:
Древнейшее из Древнейших, Непознаваемое из Непознаваемых имеет форму и в то же время не имеет формы. Оно имеет форму, посредством которой сохраняется вселенная. И в то же время оно не имеет формы, так как не может быть постигнуто. Когда Оно впервые облеклось в эту форму (Кетер, Корона, Первый Логос), Оно произвело из себя девять блистающих Светов (Мудрость и Голос, образующие совместно с Кетер Троицу, и затем семь низших сефиротов) ... То - Древнейшее из Древнейших, Тайна из Тайн, Непознаваемое среди Непознаваемых. Оно имеет форму, которая присуща Ему, ибо Оно является (через нее) нам как древний Человек, все превышающий, как Древнейшее из Древнейших и как наиболее Непознаваемое из Непознаваемого. Но и под той формой, посредством которой Оно делает себя познаваемым, Оно все же остается Непознаваемым.<<27>>
Майер указывает, что "форма" не есть "Древнейшее из всех Древнейших, которое есть Эйн-Соф (Ain-Soph)".
И еще:
Три Света светят в Святом Вышнем, которые соединяются в Одно; и они основа Торы, а Тора открывает дверь всем... Придите и узрите Тайну Слова! То - три ступени, и каждая существует сама по себе, и все же все они Одно и все связаны в Одном, и не отделимы они одна от другой...
Три исходят из Одного, Один существует в Трех, то - сила, сущая между Двумя, Двое питают Одно, Одно питает (все вещи) со всех сторон, таким образом Все есть Одно.<<28>>
Излишне упоминать, что евреи признавали учение о многих богах. "Кто как Ты, Господи, между Богами?".<<29>> Также признавались ими множество подчиненных слуг Божиих, "Сынов Божиих", "Ангелов Господних", "Десять Ангельских Воинств".
О возникновении вселенной Зохар учит:
В начале была Воля Царя, предшествующая всякому существованию, которое перешло в бытие через эманацию из этой Воли. Она начертала и запечатлела формы всех вещей, которые долженствовали проявиться из скрытого вида в явный, в вышнем ослепительном свете Квадранта [священный Тетрактис].<<30>>
Не существует ничего, в чем бы Божество не было имманентно; относительно Перевоплощения еврейское учение состоит в том, что Душа пребывает в божественной Идее до 1000 появления своего на земле; если Душа останется совершенно чистой во время своего испытания, она может избегнуть нового рождения, но последнее является, по-видимому, только теоретической возможностью, так как сказано:
Все души подлежат круговороту (метемпсихоз, a'leen b'gilgoolah), но люди не знают путей Святого Единого, да будет Он благословен! .. Им неизвестно, каким судом они были судимы во все времена и до появления своего в этом мире, и после того, как они покинут его.<<31>>
Следы верования в перевоплощение встречаются одинаково и в еврейских и в христианских экзотерических Писаниях, примером чего может служить утверждение, что Илья должен вернуться на землю, и что он уже вернулся в лице Иоанна Предтечи.
Если мы обратимся к Египту, мы найдем там в самой седой древности прославленную Троицу: Ра-Озирис-Изида, как двойственный Второй Логос, и Гор. Величественный гимн к Амону-Ра гласит:
Боги преклоняются перед Твоим Величием, вознося Души Того, кто произвел их... и говорят Тебе: Мир всем эманациям бессознательного Отца сознательных Отцов всех Богов... Ты - Производящий существа, мы обожаем Души, которые изошли от тебя. Ты производишь нас, о Неизведанный, и мы приветствуем Тебя, поклоняясь каждой Бого-Душе, которая спускается от Тебя и живет в нас.<<32>>
"Сознательные отцы богов" - Логосы; "бессознательный Отец" - Первопричина, Единое Бытие, бессознательное в том смысле, что сознание Его безгранично превышает ту ограниченность, которую мы называем сознанием.
В отрывках "Книги Мертвых" мы узнаем идеи древнего Египта относительно перевоплощения человеческой Души, ее странствия и ее окончательного соединения с Логосом. Знаменитый папирус "писца Ани, торжествующего в мире", полон черт, напоминающих читателю Св. Писания других религий, его путешествие по преисподней, его ожидания нового вхождения в свое тело (в форму, принимаемую перевоплощающимся в Египте) и, наконец, его отождествление с Логосом:
Сказал Озирис Ани: я есмь Великий Единый, сын Великом Единого; я есмь Огонь, сын Огня! ...
Я снова соединил свои кости, Я сделался цельным и здоровым, Я стал вновь молодым; Я - Озирис, Господь Вечности.<<33>>
В передаче "Книги Мертвых" Пьерретом мы находим поразительное место:
Я есмь Существо с таинственными именами, готовящее себе жилища на миллионы лет (стр. 22). Сердце, которое переходит ко мне от моей матери, мое сердце, необходимое для моего существования на земле... Сердце, переходящее ко мне от моей матери, сердце, необходимое мне для моего превращения (стр. 113, 114).
В религии Зороастра мы находим идею Единого Бытия, изображаемую как Беспредельное Пространство, из которого возникает Логос, Творец Ахурамазда:
Высочайший во всеведении и в добре, не имеющий равных в великолепии: область Света есть обитель Ахурамазды.<<34>>
В "Ясна", главной литургии зороастрийцев, дань благоговения отдается прежде всего Логосу:
Провозглашаю и совершаю мою Ясну (богослужение) Ахурамазде, Создателю, блистающему и преславному, величайшему и лучшему, наиболее прекрасному (по нашим понятиям), наиболее твердому, мудрейшему и одному из всех, тело которого совершенно, который достигает своих целей безошибочно, благодаря Своему праведному порядку. Ему, который склоняет наш ум к хорошему, который излучает Свою радость - творящую милость в даль; кто сделал нас и дал нам форму, и кто питал и защищал нас, кто есть наиболее благий Дух.<<35>>
Затем верующие поклоняются амешаспендам и другим богам, но высочайший, проявленный Бог, Логос, не является здесь триипостасным. Как у евреев, так и в религии Зороастра, в экзотерических учениях эта основная истина утерялась постепенно. К счастью, есть возможность проследить первобытное учение, исчезнувшее в 1000 позднейший период из народных верований. Д-р Гауг в своей книге "Essays on the Parsis" (переведенной д-ром Уэст и помещенной в 5-м томе "Oriental Series" Трюбнера) устанавливает, что Ахурамазда (Аухурмазд или Хормазд) есть Высочайшая Сущность и что из нее исходили:
Две первопричины, которые, хотя и отличные одна от другой, соединились и произвели мир материальных явлений, так же как и мир духовный. (Стр. 303.)
Они назывались "Близнецами", и их присутствие признается повсюду, как в Ахурамазде, так и в человеке. Одна вызывает реальность, другая - нереальность, и именно из них - в позднейшем зороастризме - выработались противоположные Начала добра и зла. В древнейших учениях они несомненно выражали собою Второго Логоса, так как двойственность является его отличительным признаком везде. "Добро" и "Зло" являет собой лишь Свет и Тьму, Дух и Материю, основную "пару противоположностей" Вселенной, Два, исходящие из одного.
Разбирая последнюю идею, д-р Гауг говорит:
Таково первичное зороастрийское представление о творческих Духах, которые образуют лишь две стороны единой божественной Сущности. Но с течением времени эта доктрина великого основателя религии была изменена и искажена вследствие недоразумений и неверных толкований. Спенто-Майнью ("добрый дух") был принят за имя Самого Ахурамазды, а затем Ангро-Майнью ("злой дух"), отделенный окончательно от Ахурамазды, стал рассматриваться как постоянный противник Ахурамазды; так возник дуализм Бога и Дьявола. (Стр. 205.)
Воззрение д-ра Гауга находит поддержку в "Гата Ахунавайти", которая была передана, по преданию, "архангелами" вместе с другими Гатами - Зороастру:
Вначале существовала пара Близнецов, два духа, каждый из них проявлял особую деятельность, именно: добрую и злую... И эти два Духа, соединившись, создали первое (материальную вещественность); один - реальность, другой - нереальность... И чтобы споспешествовать этой жизни (чтобы увеличить ее) Армайти появилась со своими богатствами, с Разумом добрым и истинным; она, вечно сущая, создала материальный мир... Все совершенные вещи, которые известны как лучшие из существ, собраны в великолепной обители Доброго Разума, Мудрого и Праведного.<<36>>
Здесь ясно различимы три Логоса, Ахурамазда первое начало, верховная жизнь; в Нем и через Него "Близнецы" или Второй Логос; затем Армайти, Разум, Творец Вселенной, Третий Логос.<<37>> Позднее появляется Митра и в экзотерической вере затемняет до некоторой степени первичную истину; о Нем говорится:
Кого Ахурамазда утвердил дабы соблюдать движущийся мир и заботиться о нем; Кто, никогда не засыпающий, всегда бодрствующий, охраняет творение Ахурамазды.<<38>>
Митра был подчиненный Бог, Свет Небесный, как Варуна был самим Небом, одним из великих правящих Духов. Высочайшие из этих правящих Духов были шесть амешаспендов, главою которых считался Вохуман, (Vohuman) Добрая Мысль Ахурамазды,
Которые управляли всем материальным творением.<<39>>
Учение о перевоплощении не встречается в доселе переведенных книгах, и оно не распространено среди современных Парсов. Но мы находим там идею Духа, заключенного в Человеке, подобного искре, которая долженствует превратиться в пламя и соединиться с Верховным Огнем, что предполагает развитие, для чего необходимо перевоплощение. И вообще религия Зороастра не может быть понята, пока не будут восстановлены "Халдейские Оракулы" и примыкающие к ним писания, ибо в них заключается истинный корень этой религии. Направляясь к Западу в Грецию, мы встречаемся с Орфической системой, описанной с такой глубокой ученостью Дж. Мидом в его произведении "Орфей". "Неисповедимая, Трижды Непознаваемая Тьма" была именем, даваемым Единому Бытию.
В соответствии с теологией Орфея, все вещи происходят из необъятного Принципа, которому мы решаемся - благодаря 1000 ограниченности и бедности человеческого понятия - давать имя, хотя Он совершенно невыразим и в благоговейной речи древнем Египта является трижды непознаваемою Тьмою, созерцание которой способно превратить всякое знание в неведенье.<<40>>
Отсюда исходит "Первичная Триада", Мировое Добро, Мировая Душа, Мировой Разум, снова та же божественная Троица. Относительно этой идеи Дж. Мид выражается так:
Первая Триада, которая обнаруживается перед разумом, есть лишь отражение или заместитель Того, что не может быть выражено, и ее Ипостаси суть следующие: а) Добро, которое сверхъестественно; б) Душа (Мировая Душа), которая есть самопричинная Сущность, и в) Разум, неразделимая, непреложная Сущность.<<41>>
После первой является ряд постепенно спускающихся Триад, которые обладают свойствами первой, но яркость этих свойств уменьшается все более, пока не достигнет человека,
Заключающего в себе потенциально сумму и субстанцию вселенной... "Раса людей и богов одна и та же"...<<42>> Поэтому человек получил название микрокосма, или малой вселенной, в отличие от макрокосма, великой вселенной.<<43>>
Человек обладает ???? (ноус), или реальным разумом, ????? (логос) или рациональной частью, и ?????? (алогос), или иррациональной частью; две последние являют, каждая, новую Триаду, образуя, таким образом, более разработанное седьмиричное подразделение. По этому воззрению человек обладает тремя телами или проводниками, физическим, тонким и светящимся телом, или ????????? (аугоэйдос), который и
Есть "тело причинности" <<44>> или кармическая одежда души, в которой вся ее судьба собрана, или иначе: все семена всей причинности прошлого. Это и есть "нить - душа", как ее иногда называют "тело", переходящее из одного воплощения в другое.<<45>>
Относительно перевоплощения:
Вместе со всеми последователями мистерий всех стран, орфики верили в перевоплощение: <<46>>
В подтверждение этого Дж. Мид дает обильные свидетельства и доказывает, что перевоплощению учили Платон, Эмпедокл, Пифагор и другие. Лишь путем праведной жизни могут люди избежать колеса рождений.
Тайлор, в своих примечаниях к "Избранным произведениям Плотина", приводит слова Дамаскина относительно учений Платона о Едином, превышающем Логос, о Непроявленном Бытии:
Возможно, что Платон в самом деле ведет нас неисповедимым образом через Одно, как через посредствующее к Неизреченному, пребывающему над Одним, о котором идет речь, и это совершается посредством жертвоприношения Одного так же, как он ведет к Одному жертвоприношением других вещей... То, что находится по ту сторону Одного, должно быть почитаемо в совершенном безмолвии... Единый в самом деле хочет существовать Сам по Себе без всякого другого; но Неизвестное по ту сторону Одного совершенно неизреченно, и мы свидетельствуем, что ни знать его, ни не знать его мы не можем и что оно закрыто от нас сверхневеденьем. Отсюда, благодаря близости к последнему и Одно затемняется: ибо, будучи поблизости необъятного Принципа, если позволительно так выразиться, Оно как бы пребывает в святилище этого поистине мистического Безмолвия... Принцип этот находится над Единым и над всякой вещественностью, будучи более простым, чем они (стр. 341-343).
Школы пифагорейские, платонические и неоплатонические имеют столько точек соприкосновения с индусской и буддистской мыслью, что их происхождение из одного и того же источника совершенно очевидно. Р. Грабе в своем труде "Die Samkhya Philosophie" (III, стр. 85 до 105) указывает многие из этих точек соприкосновения, и его выводы могут быть сокращенно выражены так:
Наиболее поразительно сходство или, вернее 1000 , тождество учения об Одном и об Едином в Упанишадах и в элейской школе. Учение Ксенофана относительно единства Бога и Космоса и неизменности Одного. и еще более учение Парменида, который признавал, что реальность может быть приписываема лишь Одному нерожденному, нерушимому и вездесущему, тогда как все разнородное и подлежащее изменению есть лишь видимость; и далее: что Быть и Мыслить - одно и то же; все эти доктрины вполне тождественны в существенных чертах с содержанием упанишад и ведантской философии, которая произошла из них. И еще более раннее представление Фалеса о том, что все существующее произошло от Воды, вполне сходно с ведической доктриной о возникновении Вселенной из первозданных вод. Позднее Анаксимандр принял за основу (архи) всех вещей вечную, бесконечную, не подлежащую определению Субстанцию, из которой произошли все определенные субстанции и в которую они возвращаются. Эта гипотеза вполне тождественна с утверждением, на котором основана вся санкхья,<<47>> что из пракрити <<48>> развивается вся материальная сторона вселенной. И знаменитое изречение: ????? ??? выражает присущий санкхья взгляд на то, что все вещи вечно меняются под непрерывным воздействием трех гун.<<49>> Эмпедокл, со своей стороны, учил о переселении душ и эволюции, в чем, с одной стороны, совпадал с философией санкхьи, теория же его относительно того, что ничто не может иметь бытия, что ранее уже не существовало, соответствует еще ближе учению санкхьи.
Анаксагор и Демокрит примыкают в своих учениях так же близко к индусской религиозной мысли, особенно же воззрение Демокрита на природу и на роль богов. То же самое можно сказать и относительно Эпикура, познакомившись с некоторыми любопытными подробностями его учения. Но наиболее близкое и частое совпадение с индусскими учениями и аргументациями встречается все же у Пифагора, что объясняется тем, что Пифагор посещал Индию и изучал индусскую философию, как утверждает предание.
В позднейших столетиях мы находим, что некоторые из брахманистских (философия санкхья) и буддистских идей играли выдающуюся роль в мысли гностиков. Следующая выдержка из Лассена, приводимая Гарбе на стр. 97,<<50>> доказывает это с полной определенностью:
Буддизм в общем делает ясное различие между Духом и Светом и не смотрит на последний как на нечто не материальное; точка зрения буддизма на Свет тесно соприкасается со взглядом гностиков. По этому взгляду Свет есть проявление Духа в материи; разум, облекающийся в Свет, приходит в соприкосновение с материей, в которой Свет может уменьшаться, а под конец и совсем затемниться; в последнем случае Разум может впасть даже в полную бессознательность. О высочайшем Разуме утверждается, что Он не Свет и не Несвет, не Тьма и не Нетьма, так как все эти выражения указывают на отношения разума к Свету, которых вначале совсем не было; лишь позднее Свет стал облекать собою