, связанной с разлукой, или
страхом кастрации,  и  коренился,  с  его  точки  зрения,  в предэдиповых  и
эдиповых стадиях развития либидо. Большинство последователей.Фрейда  приняли
данный подход,  внеся  в  него  свои  изменения  и дополнения. Отто Феникел,
суммируя   данные   психоаналитической   литературы,  выразил   сомнение   в
существовании  такого  феномена,  как  нормальный страх смерти.  С его точки
зрения, сама идея собственной смертности является субъективно бессмысленной,
и потому этот страх просто скрывает  другие подсознательные идеи. Случается,
что последние  по  своему характеру относятся  к  либидо,  и  тогда их можно
понять  через  историю  пациента. Чаще же определенные  воспоминания детства
трансформировали  страх утраты  любви  или кастрации  в страх  смерти. Кроме
того, идея  смерти может  отражать боязнь наказания за  ее  пожелание,  либо
страх перед собственным возбуждением, особенно перед сексуальным оргазмом.


     Сам Фрейд в результате клинических наблюдений  довольно-таки решительно
изменил взгляды на смерть. Указания на подобную перемену  можно обнаружить в
его  теоретических  построениях,  выполненных между  1913 и  1920  годами и,
особенно,  в его  анализе  пьесы Шекспира  "Венецианский  купец" (Тема  трех
ларцов), а также в эссе, озаглавленном "Мысли на случай о войне и смерти". В
этих работах он выказал  явную тенденцию к пересмотру раннего тезиса  о том,
что понятие "смерть как таковая" не присутствует в человеческом сознании.
     В  1920 году  Фрейд свел  воедино  свои  различные взгляды  на смерть и
придал им законченный вид, сформулировав обширную биопсихологическую  теорию
человеческой  личности.  В  работе "По ту  сторону принципа удовольствия" он
постулировал существование двух  типов инстинкта: служащего сохранению жизни
и  стремящегося  вернуть  ее  туда,  откуда  она  произошла.   Фрейд   видел
существование    глубоких    взаимоотношений   между   названными   группами
инстинктивных  сил,  а  также  наличие  двух  противоположных   тенденций  в
физиологических   процессах  человеческого   организма   --   анаболизма   и
катаболизма.  Процессами  анаболизма  называются  те,  которые  способствуют
росту,  развитию  и  запасу  питательных  веществ.  Процессы же  катаболизма
связаны с потреблением запасов и расходом  энергии.  Фрейд также связал  два
этих  вида  деятельности с  двумя типами клеток  в  человеческом  организме:
половыми --  потенциально  вечными,  и образующими  тело,  которые неизбежно
погибают. Раньше практически  все проявления  агрессивности он оценивал, как
форму  сексуальности,  и  определял,  как  садистские  по  существу. В новой
концепции  Фрейд соотнес  их  с  инстинктом  смерти. Согласно  данной  точке
зрения, такой инстинкт действует в человеческом организме  с самого  начала,
постепенно превращая его в неорганическую систему. Разрушительная сила может
и должна  быть частично отвлечена  от  своей основной цели  и переключена на
другие организмы. Судя по всему, для инстинкта смерти не важно, действует ли
он по отношению  к объектам  внешнего мира  или против самого организма,  но
важно достижение главной цели -- разрушения.
     Поздние  замечания,  касающиеся роли  инстинкта  смерти,  появляются  в
последней значительной  работе  Фрейда  "Очерк психоанализа" (1938).  В  ней
коренная дихотомия между двумя могучими силами: инстинктом любви  (Эросом) и
инстинктом


     смерти  (Танатосом)  становится треугольным  камнем  понимания  Фрейдом
ментальных  процессов.  Данная концепция  была для  него ведущей в последние
годы  жизни. Эта  важнейшая  ревизия  психоаналитической  теории не  вызвала
большого  энтузиазма  со стороны  его  последователей  и  не была  полностью
включена в основное русло  психоанализа.  Рудольф Брун, выполнивший обширный
статистический обзор  работ,  связанных  с  теорией  Фрейда,  предполагающей
существование инстинкта  смерти, обнаружил, что  большинство из  таких работ
явно  враждебны этой концепции учителя.  Многие  авторы расценивали  интерес
Фрейда к  проблемам,  связанным  со  смертью, и введение  Танатоса в  теорию
влечений,    как    чужеродное    образование    в    его    психологической
кон-цептуалистике.  Были  также  упоминания  о  том,  что основой для  столь
неожиданного  аспекта мышления  Фрейда  явились, возможно,  личные  факторы.
Некоторые из авторов  интерпретировали его поздние идеи, как  вытекающие  из
его собственной  озабоченности смертью,  как  реакцию  на начавшееся раковое
заболевание и гибель близких  членов семьи. В своем  упомянутом  выше обзоре
Брун  предположил,  что  на  возникновение  теории  Фрейда  о  существовании
инстинкта смерти, вероятно, глубоко  повлияла его реакция на первую  мировую
войну.
     В своем эссе "О психологии бессознательного" Карл Густав  Юнг  возразил
против концепции  Фрейда о существовании двух основных инстинктов -- Эроса и
Танатоса. Юнг также не согласился с тезисом о том,  что целью Эроса является
создание возможно большего числа связей и сохранение их, а целью Танатоса
     -- их разрыв и, таким образом, уничтожение. Юнг аргументировал это тем,
что подобный выбор  противоположностей отражает  точку зрения сознания, а не
движущие  силы подсознания.  Согласно  Юнгу,  логической  противоположностью
любви является ненависть, а Эроса -- Фобос  (страх).  Однако психологическая
противоположность любви  есть воля к власти,  сила,  доминирующая в  теориях
Альфреда Адлера*. Там, где царит любовь, нет воли
     _____________________
     * На  жизнь  и деятельность Адлера,  согласно  его собственным  словам,
повлияло пережитое им соприкосновение  со смертью. В  пятилетнем возрасте он
заболел  тяжелым  воспалением  легких,  и  лечащий  врач нашел его состояние
безнадежным. Выздоровев, он решил  изучать медицину, чтобы быть во всеоружии
для борьбы со смертью. Хотя Адлер явно и не ввел страх смерти в


     к власти, а там, где воля безмерна, нет любви. Таким  образом, то,  что
заставило Фрейда  назвать в качестве противоположности  Эросу разрушительный
инстинкт   или   инстинкт   смерти   было,   с   одной   стороны,   уступкой
интеллектуальной  логике,  а с другой,  --  психологическим  предубеждением.
Согласно  Юнгу,  Эрос не  эквивалентен жизни, но для  того, кто  думает так,
противоположностью  Эроса,  конечно же, будет  смерть. Все мы ощущаем -- то,
что   противостоит   нашим   высшим   жизненным   принципам,   должно   быть
разрушительным и дурным,  --  и, будучи не  в состоянии соотнести это  ни  с
какой позитивной жизненной силой, мы избегаем и боимся его.
     Особый вклад Юнга в танатологию состоит в его глубочайшей уверенности в
том, насколько  могуче  в  подсознании  представлены  мотивы,  связанные  со
смертью. Он  и его последователи привлекли  внимание  западной  психологии к
величайшему значению всех символических вариаций темы смерти и возрождения в
нашем наследии  архетипов. И  все это было проиллюстрировано многочисленными
примерами, взятыми из различных культур и исторических эпох  -- от мифологии
австралийских аборигенов до алхимии.
     Проблемы,   связанные   со   смертью,   играли  также  важную  роль   в
разработанной  Юнгом  психологии развития индивидуальности.  Он рассматривал
сексуальность в качестве доминирующей силы первой половины жизни, а проблему
биологического дряхления и приближения к смерти -- как основную во второй ее
половине.  В нормальных условиях озабоченность проблемой смерти  возникает в
более поздние десятилетия жизненного пути, проявление же ее на ранних этапах
обычно  связано с  психопатологией.  Становление индивидуальности, описанное
Юнгом, приводит  к психологической полноценности личности и  включает в себя
разрешение  проблемы  смерти.  Вопрос смерти занимает  также важное  место в
теориях  экзистенциалистов,  особенно  в  философии  Мартина  Хайдеггера.  В
выполненной им работе "Бытие и время" (Sein  und Zeit) анализе существования
кончина играет ключевую роль. Со
     _______________________

     свою теорию, его деятельность на протяжении  всей жизни стимулировалась
опытом  пережитой  угрозы жизни.  Основной  акцент  в  разработанной Адлером
терапии  делается  на смелость  и  способность  открыто смотреть  на опасные
стороны жизни. (Botteme, 1939).


     гласно Хандеггеру, сознание собственной бренности, ничтожности и смерти
неуловимо   присутствует   в   каждом   миге   человеческой  жизни   еще  до
действительного наступления биологического  конца или соприкосновения с ним.
Не имеет значения, обладает ли индивид  фактическим знанием  смерти, ожидает
ли  он  ее приход или  сознательно задумывается о  бренности  существования.
Экзистенциальный анализ подтверждает, что  жизнь -- это "бытие, обращенное к
смерти"  (Бытие  и время).  Всякое  онтологическое  теоретизирование  должно
учитывать всю  совокупность  существования и, следовательно,  тот факт,  что
часть  его  еще  не  проявилась,  включая и  самый  конец. Осознание  смерти
является постоянным источником напряженности  и экзистенциональной тревоги в
организме,  но  оно также  образует  фон,  на  котором  само  бытие и  время
приобретают более глубокий смысл.
     Важно отметить, что Хайдеггер следовал указаниям своего учителя Эдмунда
Гуссерля, о том что философу следует переключить внимание с окружающего мира
на  мир  внутренний.  Таким  образом,  самоуглубление  --  это  существенная
необходимость  для  нашего постижения мира и  размышлений  о нем.  Хайдеггер
заявляет,  что ему удалось описать  фундаментальные  переживания, лежащие  в
основе повседневного восприятия мира и все же находящиеся вне сферы действия
традиционного научного метода. Судя  по всему, именно в результате подобного
подхода  его  взгляды  оказались  столь  близки  прозрениям,  достигнутым  в
различных необычных состояниях сознания*.
     В последнее десятилетие наблюдался резкий рост интереса к роли, которую
смерть  играет  в  человеческом подсознании. Во многом это  было  связано  с
клиническими и лабораторными исследованиями разного рода необычных состояний
сознания.   В  настоящее  время  используют  психоделики,  сильнодействующие
методики изменения сознания, не включающие  в себя  применение препаратов, а
также некоторые эмпирические техники индивидуальной  и  групповой  психотерапии;  стало  возможным активизировать те
уровни  подсознания,  которые  в  прошлом  редко  удавалось  непосредственно
наблюдать*.  Определенные  явления,  которые  при  их возникновении  у  лиц,
страдающих  шизофренией, привычно рассматривались  как нарушения,  вызванные
психотиче-ским процессом, ныне стойко  вызываются у обычных добровольцев при
помощи  вышеописанных  методов.  Исследователи  работы  органов  восприятия,
изучавшие  данные  состояния с  феноменологической  точки  зрения, не  могут
пренебречь той важной ролью, которую переживания смерти (и  рождения) играют
в  этом контексте. Данные этой области  исследований в самом широком  смысле
подтверждают  мнение Фрейда, Юнга и  некоторых  философов-экзистенциалистов,
выражавших их  каждый по-своему, о том, что  смерть играет важнейшую роль  в
человеческом подсознании.
     ___________________________
     * Мы уже упоминали при обсуждении перинатальных переживаний, что взгляд
на  мир, присущий  экзистенциалистам,  господствует в  мышлении  и  чувствах
людей,  находящихся  под  воздействием  матрицы  "отсутствия  выхода"  и  не
способных  найти  единственное  существующее  решение,  лежащее,  видимо,  в
трансцендентности.     Атеизм,     присущий     философам-экзистенциалистам,
подтверждает такую связь.


     Последовательное  переживание агонии, кончины и возрождения --  одно из
наиболее  частых явлений  в психоделических сеансах.  Они возникают довольно
неожиданно  вне какого-либо  специального программирования,  иногда  даже  к
вящему  удивлению   неопытного   и   неинформированного   человека.  Нередко
переживания подобного рода  представляют  ключевую  часть  психодели-ческого
сеанса, что может служить иллюстрацией не только существования в подсознании
матриц  такого  переживания,  но   и  выявляет  значительную  потребность  и
стремление   человеческих   существ  экстерриторизировать  данный  глубинный
материал.  Это,  видимо, объясняет повсеместный  характер различных ритуалов
смерти-возрождения  и  значение,  придаваемое им посвященными,  религиозными
группами и целыми культурами.
     _______________________
     *  Драматичные  переживания смерти  и воскресения  могут наблюдаться  в
группах  активного исследования  и групповой  психотерапии,  при  проведении
сеансов  длительного  воздействия,  при  гештальттерапии,  биоэнергетическом
подходе,  базисной терапии, а также при гипнозе.  Они могут иногда возникать
при  проведении  лабораторных  исследований,  включающих  в  себя  сенсорную
депривацию, сенсорную перегрузку, саморегулирование биологических функций, и
различного  рода кинестетические  устройства.  Многие западные последователи
восточных духовных  практик, типа дзэн-буддизма, ваджраяны,  кундалини-йоги,
переживали глубокие  состояния подобного  рода  в результате своих  занятий.
Роберт Мастерс  и Джин Хьюстон в книге "Игры  ума" описали  несколько весьма
действенных упражнений, включающих элементы проигрывания смерти-возрождения.


     Параллели    между    ЛСД-сеансами    и    эзотерическими    действами,
сосредоточенными  на  опыте  смерти,  носят   не  только  феноменологический
характер.   Физиологические,   психологические,   философские   и   духовные
переживания  хорошо  разрешившихся  ЛСД-сеансов  также  похожи  на  описания
трансформаций посвященных  и неофитов всех времен, которые соприкоснулись со
смертью  и  возвратились к жизни.  Согласно  нашим данным, люди,  пережившие
смерть  и  возрождение в ходе сеансов, выказывали специфические изменения  в
самовосприятии и в восприятии мира, в присущей им шкале ценностей, принципах
поведения и  общих воззрениях. Те, кто до  переживания испытывал в различной
степени всевозможные виды  эмоционального и психодинамического  дискомфорта,
как  правило,  ощущают  значительное  облегчение.  Депрессивность  исчезает,
уровень  тревоги  и  напряженность  снижаются,  чувство  вины  снимается,  а
самовосприятие  и  самооценка  значительно  улучшаются.  Люди  говорят,  что
ощущают себя как бы заново родившимися и очищенными. Предшествующее ощущение
отчуждения сменяется чувством полной гармонии  с  природой. А во  внутренней
жизни  начинают  преобладать  глубокая  ясность  и  радость. Все  это обычно
сопровождается повышением вкуса  к  жизни  в  целом  и  чувством физического
здоровья и хорошего физиологического функционирования.
     Некоторые говорят, что переживание смерти-возрождения как бы сняло с их
чувств тонкую пленку,  мешавшую  полноценно  осознавать  реальность. Образы,
воспринимаемые органами  чувств  в этом состоянии, -- свежие и яркие,  почти
ошеломляющие,  люди чувствуют, что до  переживания  возрождения они  никогда
по-настоящему не воспринимали цвета, не чувствовали все разнообразие запахов
и  ароматов,  не  ощущали  тысячи оттенков  вкуса  в пище,  вообще не  знали
потенциальных возможностей восприятия, скрытых в их  теле. Сексуальная жизнь
может стать свободнее, и потенция у мужчин" наряду со способностью к оргазму
у  обоих  полов,  часто  значительно  повышается.  Многие  начинают  глубоко
интересоваться  природой,  обнаруживая  у  себя  способность  экстатического
восприятия  ее  красоты,  зачастую  впервые  за всю свою жизнь.  То же самое
происходит в отношении  искусства,  особенно  музыки;  нередко  в результате
психоделического  переживания подобного  типа у людей,  не  интересовавшихся
музыкой,  развивается  ярко  выраженная  тяга  к   ней,  другие  же  находят
совершенно новые способы наслаждаться ею. Агрессивные импульсы и чувства обычно резко снижаются,  значительно возрастает терпимость
в межличностных отношениях и к иным точкам зрения. Люди испытывают новые для
них эмоции  --  сочувствие и тепло по  отношению к другим; они воспринимают,
мир,  как  поразительное и в  основе  своей  благоприятное место. Все  в нем
кажется совершенным, точно таким, каким должно бить.
     Почти  всегда  происходит   определенная  переориентация  в   отношении
времени.   Реже   вспоминаются  травмирующие   стороны   прошлого,   будущее
принимается  более  спокойно, отсутствует ажиотаж,  и все это сопровождается
усилением  эмоционального  акцента на  пребывание здесь и  сейчас. Отношения
между явлениями, считающимися тривиальными, и теми, что рассматриваются, как
жизненно  важные,  резко  меняются.  Люди  обнаруживают  смысл и  красоту  в
предметах  повседневного  окружения.  Граница  между  чудесным  и  банальным
исчезает.  Ценности, к  которым  ранее человек  стремился с ярко  выраженной
настойчивостью,  затрачивая   на  их   достижение   массу  сил  и   энергии,
представляются теперь неважными. Избыточное стремление  к власти, положению,
материальным  приобретениям  начинает  казаться   ребячеством  и   признаком
духовной  слепоты.  Самая  глубокая  мудрость   обнаруживается  в  житейской
простоте. Уменьшение  нереальных  амбиций зачастую  сопровождается возросшей
способностью к смирeнию.

     . . .

     Другим частым  изменениям,  возникающим  после  полноценного  и  хорошо
усвоенного  опыта  смерти-возрождения, является значительный рост интереса к
философии,  религии  и   мистике.   Новые  духовные  чувства   обычно  носят
космический  либо  пантеистический характер.  Индивид  обретает  способность
видеть  много новых  духовных  измерений в  человеческой жизни и чувствовать
присутствие духовной творческой силы  за  явлениями повседневной реальности.
Многие также испытали пробуждение сильного интереса к  восточным или древним
религиям   и   философиям.   У   некоторых   этот   интерес   принял   чисто
интеллектуальную  форму, у других -- связался  с  глубокой вовлеченностью  в
систематические занятия духовной  практикой. Часто  люди обнаруживали у себя
новую способность  понимать универсальные  религиозные  символы  и метафоры,
используемые  в  святых  писаниях  и  других  сакральных  текстах,  а  также
определенные сложные философские эссе. Если переживание смерти и возрождения
сопровождается переживанием космического единства, люди обычно начинают
воспринимать  себя  и  мир  в  виде  духовной  энергии,  участвующей  в
божественной игре, а обыденную реальность, -- как священную в своей основе.
     Подобные превращения обычно ярко выражены в течение нескольких дней или
недель после глубокого  и хорошо прошедшего  ЛСД-сеанса, включавшего  в себя
опыт  смерти-возрождения.  Изменения,  как  правило,  столь  разительны, что
врачи,  проводящие  эти сеансы,  называют  их  на  профессиональном  жаргоне
"психо-делический  отсвет".  Раньше или позже они ослабевают.  Под  влиянием
давления  и требований со  стороны социального окружения  многие  более  или
менее  утрачивают   связь  со   своими  космическими  переживаниями.  Однако
обретенное   в  результате  постижение  философских  и  духовных  параметров
окружающей  нас  реальности  имеет  тенденцию  присутствовать  неопределенно
долго. Проявляя волю, можно использовать глубокие знания, полученные в итоге
переживания смерти-возрождения, как руководство  для  изменения  всей  своей
жизни. Некоторые  люди могут  таким путем создать для самих  себя положение,
при котором для них потенциально доступны, чаще  всего  не только прозрения,
связанные со знанием, но и новые духовные ощущения.
     Было бы опасным сверхупрощением представлять процесс смерти-возрождения
лишь с одной стороны, делая  акцент на его потенциальной пользе  и ничего не
говоря о серьезных опасностях, существующих в данной  области. Сеансы ЛСД, в
которых  активизирован   перинатальный  материал,  не  только   способствуют
глубоким  позитивным  изменениям, но  и  являются  потенциальным  источником